知道原舞者很多年，卻從來沒有認真看過一齣作品。
本來不會去看花博，卻剛好必須去。
上個周日，就這樣欣賞了原舞者的百合戀。
節目在戶外，看了一個半小時，天氣越來越冷颼颼。
不過，緊湊的劇情，和每個演員都很認真的表演，卻讓時間分秒過去，沒有虛度。
尤有甚者，動聽的天籟和旋律，真的是有打動到心坎裡……
以前的姑娘，結個婚，幾乎就像是和娘家永別，和自己的前半生告別，
一個幸福的選擇，也是人生翻天覆地的一場豪賭。
魯凱族語中沒有「愛」這個字，但是卻有鬼湖之戀這樣因愛情誕生的音律，
不用文字，情感卻依舊絲絲入扣。我們可以得聽如此美樂，其實也經過許多文化工作者的內心掙扎。
仔細看了編導黃致凱在網頁上的一段話，還蠻受感動他很誠懇的剖白:
以下引自屏風-百合戀活動網頁
某一個偶然的清晨，一邊聽電腦播放的卑南族古調〈生命之歌〉，我在原舞者的網站上看到這行字：「在急遽的變遷中，仍有許多的原住民部落有尊嚴的、謙卑的珍惜祖先所遺留下的祭儀樂舞……」霎時間「謙卑」這兩個字在我的腦門上重擊了兩下，我整個人從創作的喜悅中驚醒──我突然覺得自己像是一個文化入侵者，我厭惡自己在談論改編劇本時神采飛揚的神情，我厭惡自己在對原舞者介紹現代劇場技術時的狂妄態度，我感覺有一個古老的聲音穿梭千百年進入我的耳朵，祂叫我「住手」──也不知怎麼了，腦海突然跳出霧台部落的畫面，我的心思就像懸掛在那棵大榕樹上的鞦韆繩，在空中來回擺盪，一頭是魯凱傳統文化，一頭是現代劇場。在兩股力量的拉扯之下，我眼前一片模糊──我在書桌前崩潰了。
在霧台的那個晚上，瓦旦在石板桌前跟我分享他帶領著原舞者作太魯閣族的田野調查時，曾經吃過一次閉門羹，族人不屑地對他說：「我們部落的歌，為什麼要你們來為我們保存？如果哪一天它該消失，就讓它消失吧……」我總覺得這種封閉的思想與抗拒，不應解讀為文化沒落的前兆，而應該用一種人類學史的宏觀視野與豁達來看待，或許那位族人並不是抗拒傳統文化的保存，他只是希望部落的樂舞是順應著自然的，有尊嚴的被流傳，而不是被「搶救」；但對於瓦旦來說，他只是出於對部落文化的熱愛與使命感，覺得這些優美的歌謠，應該要有計劃的被保存，只要融入一些現代的思維與劇場技術，還是能在不悖離傳統精神的前提下，呈現在觀眾眼前。
我站在現代，望向傳統，而原舞者立足於傳統，望向現代。我想在瓦旦的心中，應該也有一條鞦韆在擺盪吧！
我有一種體悟，身為一個「白浪」（原住民對平地漢人的稱呼）的現代劇場工作者，面對原住民的題材，我的創作是要展現「文化創意」，而不是進行「文化保育」。
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